Conciencia* en la Vida Diaria, Parte II

Viene de: Conciencia* en la Vida Diaria

Cómo aplicar la conciencia en la vida diaria:

1. Gratitud: Pone la mente en un estado positivo. Dar gracias por:

La vida que estoy llevando, mi familia, mi salud, el lugar en donde vivo, mis pocos – muchos amigos, poder tomar mis propias decisiones, poder hacer las cosas que me gustan y pocas que me toca, etc. Agradecerme a mí mismo por todo lo que soy capaz de crear.

Estar consciente de esta gratitud/apreciación, verla como una forma de mirar dentro del corazón y como un entrenamiento de la mente.

Somos capaces de cambiar algo negativo por algo que podemos agradecer. Entre más lo hagamos, más rápido cambiaremos nuestra mente. Pedir a la gente a nuestro alrededor que empiece a practicar gratitud, a entender su mente, no necesariamente a través de la meditación. Entre más aprendamos a apreciar, más aceptaremos nuestra vida como es.

Conciencia* en la Vida Diaria

Jeff Oliver, Mayo 28 de 2009

Estas son las notas de una de las primeras charlas de Jeff Oliver a las que asistí en el 2009.  En esta ocasión inicia hablándonos de la importancia de la conciencia*,  de estar conscientes todo el tiempo de cada actividad que realizamos, nos dice que si no lo hacemos, la meditación no tiene mucho sentido. También debemos ser conscientes del proceso de pensar mientras meditamos, de esta forma nos podemos alejar de cada pensamiento, tomar distancia y verlo como lo que es: sólo un pensamiento.

“Sepa lo que su mente hace, sea consciente de su mente, allí es donde la vida pasa. Haga lo que quiera, meditar o sólo estar consciente de lo que hace, haciendo esto aprenderá de la vida.”

¿Cuál es el sentido de la meditación si no se aprende, si no se entiende?  Qué experimento, qué pasa en mi mente, en mi vida. Qué siento, cómo me comporto. Cómo reacciono.  Cuando nos hacemos estas preguntas, nuestra vida cambia para bien, se inicia este proceso teniendo la intención correcta.  En la vida adquirimos todo tipo de entrenamiento, menos de la mente. Si sabemos cómo funciona nuestra mente, la podemos cambiar. La mente cambia a través de la sabiduría y el entendimiento profundo**.   Estaremos aprendiendo al ver el entendimiento profundo** qué aparece en nuestra mente, puede ser una pequeña chispa que puede cambiar el entendimiento de la vida. Entre más instantes de entendimiento profundo** tengamos, más sabiduría adquirimos.

¿Cómo Trascender Las Atracciones de Samsara*?

Ringu Tulku Rimpoche

Dhamma Talk on How to Trascend the Atractions of Samsara, @ DMG Books, Bangkok.

Febrero 9 de 2011

Ringu Tulku Rimpoche inicia su charla con, además de su habitual sonrisa,  una historia de un comerciante que viajaba de ciudad en ciudad, trabajaba mucho, tenía mucho dinero y a pesar de eso no se sentía feliz.  En una de las ciudades que visitó la gente sonreía, hacían bromas todo el día mientras trabajaban, parecían disfrutar de cada momento; él no podía entender cómo lo hacían si eran personas con muy poco dinero, él no veía muchas cosas por las que ellos pudieran estar felices.

Decidió hacer un experimento y puso una bolsa de oro en la mochila de uno de los empleados de la tienda en la que se encontraba.  Al día siguiente estuvo observando todo el día a ese hombre y éste ya no reía, no hacía bromas y aunque seguía trabajando parecía estar en otro mundo. Al final del día se le acercó y le preguntó qué le pasaba. Él joven le contestó que estaba preocupado, que le había aparecido una bolsa de oro en la mochila y ahora no sabía qué iba a hacer, cómo iba a invertir el oro, qué tendría que hacer para que se reprodujera, que tal vez se volviera rico y qué pasaría si alguien lo roba, etc.

Con esta historia Ringu Tulku nos explica que en ocasiones las posesiones materiales nos hacen preocupar más, planear más y nos impiden disfrutar de cada día.

Aplicación Práctica de la Meditación Vipassana

Mae Chee Brigitte Schottenbacher, Febrero 7 de 2010

Hoy asistí a una meditación y charla en La Fraternidad Mundial de Budistas (World Fellowship of Buddhists) en Bangkok, el mismo lugar en donde recibí mi primera charla de meditación hace más o menos cuatro años; en esta ocasión se dirigió a nosotros una monja budista austriaca, Mae Chee Brigitte Schottenbacher, a quien tenía muchos deseos de escuchar desde hace días.  Inició diciéndonos que no era muy buena hablando y por lo tanto en la sesión de hoy habría más meditación que charla.

Hay muchos estilos de meditación Vipassana  y muchas formas de practicarla.  Vipassana es básicamente estar en el momento presente, estar y conocer el cuerpo y también la mente.”

Luego nos dijo que iniciaríamos con 20 minutos de Meditación Caminando  (Walking Meditation), de la forma como le enseñaron en su templo en Birmania. Nos indicó que nos pusiéramos de pie, distribuyendo el peso en los dos pies, que ubicáramos una de las manos en el abdomen o en la espalda y en ese momento lleváramos nuestra atención a nuestra posición, con una nota mental: “de pie”, repitiéndola tres veces. También podíamos hacerlo inhalando profundamente y llevando la atención de la cabeza a los pies, con la nota mental “de pie” y exhalando llevando la atención de los pies a la cabeza, realizando la misma nota mental, haciendo este proceso tres veces. Nos pidió que ubicáramos nuestras manos al frente en el abdomen o en la espalda, concentrando toda nuestra atención en el centro de nuestro cuerpo (para algunos el plexo solar, para otros el corazón) y desde allí manifestáramos nuestra intención de caminar, iniciando con el pié derecho, notando lo que se siente al dar un paso, apoyando el pie derecho mientras levantamos el izquierdo sintiendo lo que es dar otro paso y continuamos así hasta llegar al final del camino que decidimos recorrer (recomienda que sea más de 3 metros y menos de 45 pasos); todo esto lo haríamos de forma muy lenta.  Sencillo, ¿verdad?

No hay “Yo”, no hay “Mío”, no hay “Uno Mismo”

Ajahn Bramh, Junio 22, 2009

La inexistencia del Yo es un tema que se trata frecuentemente en charlas budistas, a veces es complicado de entender y se generan discusiones; en ocasiones tiene sentido, pero no nos sentimos capaces de ponerlo en práctica (o tal vez en el fondo no queremos desprendernos de esa parte “nuestra”).  Ajanh Brahmavanso nos lo presenta de una forma muy práctica y nos muestra lo importante que es aplicarlo a nuestra vida diaria.

Ajahn Brahm inicia la jornada de la noche preguntándonos:

¿Quién eres? ¿Por quién te tomas?  Si crees que eres tu cuerpo, en algún momento te vas a sentir viejo.

Continúa mostrándonos lo difícil que es saber en realidad quienes somos, y que somos muchas cosas.

¿A dónde pertenezco, si me siento como en casa en muchos lugares?

Dice que sería mejor no tener nacionalidad, en esta vida nacimos en un lugar determinado, pero eso no  nos debe influir en quien somos, no es necesario identificarse con alguna nacionalidad, ni con el género, la edad, la carrera, etc.

Transformando los Retos de la Vida en Sabiduría

El 10 de junio asistí a esta charla del Monje Canadiense Ajahn Tiradamo, en la Biblioteca Baan Aree, en Bangkok.

Con un estilo bastante tranquilo, incluyendo una que otra broma durante la charla, inicia hablando de las reflexiones meditativas del Buda, en este caso de la Primera Verdad Noble, diciéndonos que la definición correcta es “estado incompleto” y no “sufrimiento” como siempre se ha dicho.

La única experiencia completa es el Nirvana, la iluminación.  El resto es incompleto, nunca vamos a tener nuestras espectativas satisfechas.

Meditación en Amor Incondicional*

La semana anterior tuvimos en Bangkok al Venerable monje budista Ajahn Brahmavamso, más conocido como Ajahn Brahm (Ajahn es el término en tailandés para maestro). Pude disfrutar de nuevo de sus charlas y, en este caso, de un taller de meditación.  En el 2006 traduje y publiqué en mi blog  la primera charla que escuché: “Buscando felicidad en la vida“, que en ese entonces le di el título de “Té con Lechera para el Alma”.  Este monje se caracteriza por explicar de forma muy simple diferentes conceptos de la práctica budista aplicada a la vida diaria, a través de diversas historias contadas de forma muy graciosa y amena, tiene además un excelente manejo de público.

La meditación y yo

En la mayoría de charlas a las que asisto practicamos meditación, lo cual no ha resultado tan fácil para mí, no necesariamente por la dificultad de hacerlo, sino por la constancia y dedicación que esta práctica requiere. Poco a poco sigo aprendiendo diferentes técnicas y ejercicios que se pueden usar al meditar, los cuales son muy útiles para lograr una buena meditación, aprendo cada día y sigo luchando conmigo misma para sentarme a ponerlos en práctica; mientras eso pasa, quiero aprovechar estas páginas para compartirlos con ustedes, tal vez tengan más disciplina que yo y los pueden aprovechar mucho más.

Meditación para Sanación

S.S. Phachock Rimpoché, Meditación para Sanación

Charla dictada por Su Santidad Phakchok Rimpoché en su visita a Bangkok durante el mes de Abril.

Con su estilo descomplicado que lo acompañó en la mayoría de esta serie de charlas, Rimpoché inició hablando de cuatro técnicas que nos daría, las cuales nos ayudarían a sanarnos cuando lo necesitásemos.

1. Sacar la enfermedad
2. Cómo tomar la esencia de los cuatro elementos
3. Stress, depresión, soledad, infelicidad (mucho movimiento en la mente)
4. Cómo practicar el Samadi del Buda mismo.

Paradoja del ‘Yo’

U Vamsarakkhita, monje canadiense de la tradición Teravada Burmesa, nos deleitó con su charla titulada “La Paradoja del ‘Yo’” el pasado 21 de Abril de 2009. Esta charla, como muchas de las que he asistido, tuvo lugar en el acogedor hotel Boutique Ariyasomvilla.

La charla inicia planteando que “En occidente se incita a la individualidad para poder ser exitoso”. Continúa hablando del concepto budista de Ausencia de sí mismo, con dos de sus características: impermanencia e insatisfacción.  

Mi Mente es Mi Amiga

Asistí a la presentación del nuevo libro del Monje Budista, Ajahn Sayadaw V. Jotika, respetado maestro Burmés cuyas charlas son líricas, simples y precisas, como se anunciaba en el aviso. Esta charla fue en inglés con continuas pausas en las que se traducía a tailandés, las cuales me resultaron bastante útiles para reflexionar sobre las cosas que él iba presentando. A. Jotika inició explicándonos un poco cómo es él:

Hago las cosas porque las quiero hacer, no porque alguien me dice; las hago porque me gustan o porque quiero ser una buena persona y no por algún incentivo específico. Obviamente si hago algo, voy a tener un resultado específico, pero inicialmente hago las cosas porque quiero. Hago las cosas porque me amo: es una muy buena forma de ser egoísta. Mi única motivación al hacer algo, es el amor propio. Si no me amo, no puedo amar a los demás.  

Buscando Felicidad en La Vida

Esta es la transcripción y traducción de una charla que Ajahn Brahmavanso, monje inglés, dió en Singapur hace unos años. Esta charla la publiqué en mi blog el 20 de marzo del 2006. Basada en su libro “Abriendo las puertas de tu corazón”

Mucha gente dice que hablo muy bonito, pero que mis charlas no tienen que ver con budismo. El budismo busca la causa del sufrimiento y el fin del sufrimiento, así que cuando me dijeron que eso era budismo, no estaba interesado. Pero cuando conocí el primer monje y vi que era feliz, me dije: ‘ese hombre no entiende lo que es budismo’.

Yo cambiaría los términos de las cuatro verdades nobles del budismo por:

1. Felicidad
2. La causa de la felicidad
3. Algunas veces somos infelices
4. Por qué somos infelices en esas ocasiones

Al verlo de esta manera, se ve que el budismo simplemente está tratando de enseñar cómo ser feliz. Siempre debemos tratar de aumentar nuestra felicidad.